Advaya Taraka Upanishad Traducido por P. R. RamachanderPublicado por celextel.org
Om! Que (Brahman) es infinito, y este (universo) es infinito.
El producto infinito de lo infinito.(Entonces) la adopción de la infinitud del universo infinito (),Queda como el infinito (Brahman) solo.
Om! Que haya paz en mí!Que haya paz en mi entorno!Que haya paz en las fuerzas que actúan sobre mí!Lo que le ayuda a cruzar desde el temor de nacimiento, el envejecimiento y la muerte se llama Tharakam (Tharayathi significa Cruces).
Comprender el aspecto del ser vivo y Dios como entidades separadas se debe a la ilusión y luego de examinar y comprender las diferencias que existen en el mundo por el método de "No es esto", "No es esto" y por fin lo sigue siendo, por fin es el Brahman Adhvaya (que no tiene dos formas).
Para conseguirlo tenemos que practicar tres objetivos.
1En el centro del cuerpo, existe la Nadi Sushumna que es tan brillante como el sol y tan fresco como la luna. Se parte de Mooladhara y sube hasta Brahmarandra que está en la mitad superior del cráneo.
Es bien sabido que en el medio de ella existe Kundalani que es tan brillante como crores de soles y tan fina como el hilo de loto. El hombre que ve que con su mente alcanza la salvación por deshacerse de todos los pecados
2.Uno que ve la luz constante en la parte superior de su dominio, en el centro de su frente ha alcanzado de yoga
3.Dondequiera que sea, si hay luz por encima de la cabeza de uno, que es un yogui. 4El yoga es dentro de dos tipos a saber Poorva (pre) y Uthara (post). El yoga es Tharaka pre y post es el yoga Amanaska (más allá de la mente)
5.Lo que puede ser realizado por órganos de los sentidos es el que tiene una forma. Lo que está entre los párpados del ojo es sin forma. Siempre para la comprensión de las cosas en el interior, con la aplicación práctica de profundidad de la mente es necesario. En el yoga Tharaka, los conceptos como Daharakasa sólo son comprendidos por el ojo de la mente. El Uthara (post) el yoga es sin forma. Está más allá de la mente
6.Sin pestañear el ojo para ver las tapas interiores y exteriores, lo que pretendemos para ver que se llama Sambhavi Mudra. El lugar donde un experto en ese tipo de vida se vuelve muy santo mudra
7.Con la ayuda de un gran maestro, trata de encontrar el estado Thuriya ocultos ni en el Sahasrara (loto de mil pétalos) o la cueva del corazón o al final de los 12 Nadis. Capacidad de ver sólo a través de la ayuda de un gran maestro.
8Si el profesor, que es un erudito en los Vedas, que es un devoto de Vishnu, que no tiene celos de su mente, que es un gran experto en yoga, que practica yoga y que es la personificación del Yoga nos bendice, todos las relaciones impuestas por nacimiento se desvanecerá. En ese momento todos los pecados cometidos en todos los nacimientos serán destruidos. El Upanishad dice que va a alcanzar todos los Purusharthas
9.Om! Que (Brahman) es infinito, y este (universo) es infinito.El producto infinito de lo infinito.(Entonces) la adopción de la infinitud del universo infinito (),Queda como el infinito (Brahman) solo.Om! Que haya paz en mí!Que haya paz en mi entorno!Que haya paz en las fuerzas que actúan sobre mí!
Aquí termina la advaya-Tarakopanishad pertenecientes a la Sukla-Yajur-Veda.
miércoles, 30 de septiembre de 2009
Nirvana Upanisad
El Nirvana Upanishad es un maravilloso texto. empezaremos nuestro viaje adentrándonos en él, y este viaje tendrá dos facetas. Por una parte iré explicándote el significado de este Upanishad; por otra, haré que lo "hagas", porque a través de las explicaciones no se comprende nada. Solamente comprendes a través de experiencia. y cuando lo "hagas", lo comprenderás...(Osho: Behind a Thousand Names)
LA INVOCACION
AUM
Que mi habla se base en mi mentey que mi mente se apoye en mi habla.¡Oh, alma auto-iluminada! Manifiéstate para mí.¡Oh, habla y mente!Ambas sois las bases de mi conocimiento, por tanto, no lo destruyáis.Practicando este conocimiento invierto mis días y mis noches.Hablaré sólo de rit, lo natural. Hablaré sólo de la Verdad.¡Protéjeme, pues! Protege al que habla.Protégeme, protege al que habla,protege al que habla.AUM,paz, paz, paz. Ahora describiré el Nirvana Upanishad.
****Yo soy el Paramahansa, el cisne supremo.El sanyasin alberga las cualidades del estado último.El sanyasin es como un centinela impidiendo entrar al deseo y a la sexualidad.El sabio dice: “El principio del Paramahansa es intocable, inmodificable e indiferente, como el cielo;su consciencia es como la corriente de un río de néctar.Su naturaleza es inextinguible e imperecedera.
Está más allá de toda duda y no alberga incertidumbre alguna.
El Nirvana, la Liberación última, es su único objetivo.Se encuentra libre de cualquier tensión y en su estado, sólo el conocimiento permanece.
Elevarse es su único camino.La asana del sanyasin —su esterilla de meditación—no se apoya en nada.La comunión con la Realidad Suprema es su iniciación.
La separación de lo ilusorio es su enseñanza.
La iniciación es su contento —es pavan, es sagrada.
En su propio interior ve los doce soles.La atención es la protección del sanyasin .
La compasión es su único juego.La dicha es su mala —su collar.La solitud de su postura interna es su cueva.La alegría imperturbable es su único diálogo.Sus limosnas son espontáneas.
Se comporta como el cisne.
El alma que reside en cada ser vivo es el verdadero cisne —ésa es su única enseñanza.La paciencia es el la bolsa de viaje del sanyasin .
La indiferencia es su taparrabos.
El pensamiento consciente es su empleado.
El Brahma darshan —la contemplación de Dios— es su única graduación en Yoga.
La riqueza es su calzado y su sirviente.El anhelo por trascender el más allá es su única motivación.La kundalini es su única fuente de energía.
Libre de toda condena hacia los demás, es un jivanmukta,el liberado en vida.
Incluso durmiendo, el sanyasin se halla absorto en lo Divino.
Mora en Brahma, la Realidad Suprema;Así es su ser: absolutamente dichoso.
Se halla libre de las tres gunas, de las tres cualidades básicas.
Dicho estado es alcanzado a través de vivek –la atención; no es el objetivo de la mente o del habla.Este mundo es transitorio.
El que nace en él, vive como en un sueño —falso como un elefante visto en las nubes.
De la misma manera,tus deseos e imaginaciones son el resultadodel impacto del cuerpo y de sus sentidos;son ilusorios, como la cuerda que parece una serpiente.
Así pues, el objetivo es realizar a Brahma,la Realidad Suprema,poseedor de mil nombres distintos, tales como Vishnu o Brahma.
La disciplina es el único camino.Shunya —el vacío— no es solamente un símbolo; es la existencia de Dios.
El templo del sanyasin es el verdadero y experimentado Yoga.
Sin conocer el Yo, no hay inmortalidad.
El Brahma original es auto-iluminador.
El mantra no pronunciado es el gayatri del sanyasin ;La liberación de las impurezas mentales es su objetivo.La cesación de la mente es su bolsa de viaje.
Mediante el yoga, el sanyasin experiencia constantemente el gozo del Yo.
La única limosna por la que suspira es esa dicha.
Incluso viviendo en un cementerio, vive como en un jardín de placer.
La soledad es su única morada.
Sin descanso se esfuerza por alcanzar la luz.
Siempre se dirige hacia la no-mente.Su cuerpo es limpio y puro.
La no-dependencia es su refugio.
Sus actividades son como un juego, un flujo juguetón.
Dios es el cielo interior del sanyasin ; éste es su principio supremo.
Su sabiduría reside en la elección del lugar y la persona correctosen los que utilizar los divinos poderes de sama y dama —la mente extinta y el cuerpo disciplinado.
La unidad con el más allá es su mensaje de salvación.
La no-dualidad eternamente dichosa es su Dios.
El dominio de los sentidos interiores es la luz que le guía.
El abandono de todo miedo, apego, pesar e ira,es la renuncia del sanyasin .
Tan sólo disfruta del sabor de su unidad con la Realidad Suprema.
La ausencia de toda disciplina es todo su poder.
Atraviesa y se eleva por sobre toda ilusión mundana.
El mundo ilusorio es mantenido por Shiva y Shakti,las energías universales masculina y femenina,que también se hallan incluidas en la realidad Suprema auto-iluminadora.
Los sentidos cubren la consciencia como las capas de hojas flotan sobre una corriente.
Adopta la actitud del cielo para reducir a cenizas las capas de emoción y no-emoción.Turiya —el cuarto— es el yagnopavit del sanyasin —su rosario sagrado.
La absorción en sí mismo es su sikha, su moño de pelo.
La renuncia al mundo volviéndose absolutamente consciente es su cetro.
Ver constantemente la Realidad Suprema es su kamandal, su calabaza para el agua.
Su esterilla para el sueño es arrancar todos los karmas —las acciones pasadas.
Aquél que ha quemado su ego —su mundo de apego e ilusión—como en una pira funeraria, ése es el anahat-angi —el intacto, el íntegro.
El sanyasin se esfuerza por explorar su existencia más allá de las tres gunas —las tres cualidades básicas vitales— y de esta forma aniquila toda ilusión.
Quema su deseo sexual; quema todo deseo.
La resolución en cualquier dificultad es su koupin, su vestido.Vive en el peligro y la inseguridad.Su mantra es anahat — el sonido no producido.
El no-hacer es su estado de ser.Conociendo su propia naturaleza mediante su conducta emergida del Yo,encarna el moksha —la Liberación última.
Aquí finaliza la necesidad de recordar..
Flotar en Dios es su comportamiento.
El brahmacharya, el comportamiento bondadoso y la paz son el único tesoro del sanyasin .
Sanyas es la renuncia a todo lo que ha nacido de aquello que uno ha aprendido en el brahmacharya —la primera etapa de la vida—y en el vanaprashahrama —la tercer etapa de la vida.
Al final, todos los cuerpos se disuelven y uno mora para siempre en la Realidad sin forma.
éste es el darshan, la visión del nirvana.
Este misterio es tal que no debería ser entregado a nadie excepto a un discípulo o a un hijo.Aquí termina el Nirvana Upanishad.
LA INVOCACION
AUM
Que mi habla se base en mi mentey que mi mente se apoye en mi habla.¡Oh, alma auto-iluminada! Manifiéstate para mí.¡Oh, habla y mente!Ambas sois las bases de mi conocimiento, por tanto, no lo destruyáis.Practicando este conocimiento invierto mis días y mis noches.Hablaré sólo de rit, lo natural. Hablaré sólo de la Verdad.¡Protéjeme, pues! Protege al que habla.Protégeme, protege al que habla,protege al que habla.AUM,paz, paz, paz. Ahora describiré el Nirvana Upanishad.
****Yo soy el Paramahansa, el cisne supremo.El sanyasin alberga las cualidades del estado último.El sanyasin es como un centinela impidiendo entrar al deseo y a la sexualidad.El sabio dice: “El principio del Paramahansa es intocable, inmodificable e indiferente, como el cielo;su consciencia es como la corriente de un río de néctar.Su naturaleza es inextinguible e imperecedera.
Está más allá de toda duda y no alberga incertidumbre alguna.
El Nirvana, la Liberación última, es su único objetivo.Se encuentra libre de cualquier tensión y en su estado, sólo el conocimiento permanece.
Elevarse es su único camino.La asana del sanyasin —su esterilla de meditación—no se apoya en nada.La comunión con la Realidad Suprema es su iniciación.
La separación de lo ilusorio es su enseñanza.
La iniciación es su contento —es pavan, es sagrada.
En su propio interior ve los doce soles.La atención es la protección del sanyasin .
La compasión es su único juego.La dicha es su mala —su collar.La solitud de su postura interna es su cueva.La alegría imperturbable es su único diálogo.Sus limosnas son espontáneas.
Se comporta como el cisne.
El alma que reside en cada ser vivo es el verdadero cisne —ésa es su única enseñanza.La paciencia es el la bolsa de viaje del sanyasin .
La indiferencia es su taparrabos.
El pensamiento consciente es su empleado.
El Brahma darshan —la contemplación de Dios— es su única graduación en Yoga.
La riqueza es su calzado y su sirviente.El anhelo por trascender el más allá es su única motivación.La kundalini es su única fuente de energía.
Libre de toda condena hacia los demás, es un jivanmukta,el liberado en vida.
Incluso durmiendo, el sanyasin se halla absorto en lo Divino.
Mora en Brahma, la Realidad Suprema;Así es su ser: absolutamente dichoso.
Se halla libre de las tres gunas, de las tres cualidades básicas.
Dicho estado es alcanzado a través de vivek –la atención; no es el objetivo de la mente o del habla.Este mundo es transitorio.
El que nace en él, vive como en un sueño —falso como un elefante visto en las nubes.
De la misma manera,tus deseos e imaginaciones son el resultadodel impacto del cuerpo y de sus sentidos;son ilusorios, como la cuerda que parece una serpiente.
Así pues, el objetivo es realizar a Brahma,la Realidad Suprema,poseedor de mil nombres distintos, tales como Vishnu o Brahma.
La disciplina es el único camino.Shunya —el vacío— no es solamente un símbolo; es la existencia de Dios.
El templo del sanyasin es el verdadero y experimentado Yoga.
Sin conocer el Yo, no hay inmortalidad.
El Brahma original es auto-iluminador.
El mantra no pronunciado es el gayatri del sanyasin ;La liberación de las impurezas mentales es su objetivo.La cesación de la mente es su bolsa de viaje.
Mediante el yoga, el sanyasin experiencia constantemente el gozo del Yo.
La única limosna por la que suspira es esa dicha.
Incluso viviendo en un cementerio, vive como en un jardín de placer.
La soledad es su única morada.
Sin descanso se esfuerza por alcanzar la luz.
Siempre se dirige hacia la no-mente.Su cuerpo es limpio y puro.
La no-dependencia es su refugio.
Sus actividades son como un juego, un flujo juguetón.
Dios es el cielo interior del sanyasin ; éste es su principio supremo.
Su sabiduría reside en la elección del lugar y la persona correctosen los que utilizar los divinos poderes de sama y dama —la mente extinta y el cuerpo disciplinado.
La unidad con el más allá es su mensaje de salvación.
La no-dualidad eternamente dichosa es su Dios.
El dominio de los sentidos interiores es la luz que le guía.
El abandono de todo miedo, apego, pesar e ira,es la renuncia del sanyasin .
Tan sólo disfruta del sabor de su unidad con la Realidad Suprema.
La ausencia de toda disciplina es todo su poder.
Atraviesa y se eleva por sobre toda ilusión mundana.
El mundo ilusorio es mantenido por Shiva y Shakti,las energías universales masculina y femenina,que también se hallan incluidas en la realidad Suprema auto-iluminadora.
Los sentidos cubren la consciencia como las capas de hojas flotan sobre una corriente.
Adopta la actitud del cielo para reducir a cenizas las capas de emoción y no-emoción.Turiya —el cuarto— es el yagnopavit del sanyasin —su rosario sagrado.
La absorción en sí mismo es su sikha, su moño de pelo.
La renuncia al mundo volviéndose absolutamente consciente es su cetro.
Ver constantemente la Realidad Suprema es su kamandal, su calabaza para el agua.
Su esterilla para el sueño es arrancar todos los karmas —las acciones pasadas.
Aquél que ha quemado su ego —su mundo de apego e ilusión—como en una pira funeraria, ése es el anahat-angi —el intacto, el íntegro.
El sanyasin se esfuerza por explorar su existencia más allá de las tres gunas —las tres cualidades básicas vitales— y de esta forma aniquila toda ilusión.
Quema su deseo sexual; quema todo deseo.
La resolución en cualquier dificultad es su koupin, su vestido.Vive en el peligro y la inseguridad.Su mantra es anahat — el sonido no producido.
El no-hacer es su estado de ser.Conociendo su propia naturaleza mediante su conducta emergida del Yo,encarna el moksha —la Liberación última.
Aquí finaliza la necesidad de recordar..
Flotar en Dios es su comportamiento.
El brahmacharya, el comportamiento bondadoso y la paz son el único tesoro del sanyasin .
Sanyas es la renuncia a todo lo que ha nacido de aquello que uno ha aprendido en el brahmacharya —la primera etapa de la vida—y en el vanaprashahrama —la tercer etapa de la vida.
Al final, todos los cuerpos se disuelven y uno mora para siempre en la Realidad sin forma.
éste es el darshan, la visión del nirvana.
Este misterio es tal que no debería ser entregado a nadie excepto a un discípulo o a un hijo.Aquí termina el Nirvana Upanishad.
Adhyatma Upanisad.
... Este Upanishad es un encuentro directo con lo espiritual. No contiene siddhants -doctrinas. Solamente contiene la experiencia de los siddhas, de aquellos que han alcanzado su plenitud... [...] Por esto digo que en este Upanishad no se hallamos el placer del que da consejo o guía; más bien, hay un gran dolor porque lo que el sabio de este Upanishad está dando, lo da tras haberlo conocido; comparte algo muy íntimo, interno.
(Osho: Finger Pointing to the Moon)
INVOCACIÓN
AUM,
¡Que el Sol nos dé su bendición!
¡Que Varuna, dios del agua, nos dé su bendición!s
¡Que Aryama, Indra, Brihaspati y Vishnu,
nos den su bendición!
Mis respetos a Brahma, la Realidad Absoluta.
¡Oh Vayu, dios del aire, te presento mis respetos especialmente a ti
porque tú eres Brahma manifestado!
Debería llamarte solamente "el Brahma manifiesto";
debería llamarte también satyam -la Verdad-; debería llamarte también rit- la ley.
¡Que ellos me protejan!
¡Que protejan al que habla!
¡Que me protejan a mí!
¡Que protejan al que habla!
AUM
Paz, paz, paz
***
En la cavidad del corazón,
situado dentro del cuerpo,
vive un no-nacido eterno.
La tierra es su cuerpo; mora dentro de la tierra pero la tierra no le conoce.
El agua es su cuerpo; mora dentro del agua pero el agua no le conoce.
La luz es su cuerpo; mora dentro de la luz pero la luz no le conoce.
El aire es su cuerpo; mora dentro del aire pero el aire no le conoce.
El cielo es su cuerpo; mora dentro del cielo pero el cielo no le conoce.
La mente es su cuerpo; mora dentro de la mente pero la mente no le conoce.
El intelecto es su cuerpo; mora dentro del intelecto pero el intelecto no le conoce.
El ego es su cuerpo; mora dentro del ego pero el ego no le conoce.
La mente que razona es su cuerpo; mora dentro de la mente que razona pero la mente que razona no le conoce.
Lo inmanifestado es su cuerpo; mora dentro de lo inmanifestado pero lo inmanifestado no le conoce.
Lo indestructible es su cuerpo; mora dentro de lo indestructible pero lo indestructible no le conoce.
La muerte es su cuerpo; mora dentro de la muerte pero la muerte no le conoce.
Es el yo más interior de todos esos elementos,
no tiene pecados,
y es el único y divino Dios Narayana,
el sustentador de todos los seres humanos.
El cuerpo, los sentidos... etc... carecen de alma
y la sensación de ser yo su poseedor respecto a ellos,
es adhyas -ilusión.
Por eso, una persona inteligente debería desembarazarse de dicha ilusión
mediante su fidelidad a Brahma,
la Realidad Absoluta.
Conociéndose a sí mismo como sakshi pratyagatma,
-la interior alma presenciadora del propio intelecto y de todas sus manifestaciones-
y asumiendo el ánimo de que "Yo soy Eso",
deja de reclamar -como "mío"- la posesión de todas las cosas.
Habiendo dejado de seguir la sociedad,
deja de seguir también al cuerpo.
Habiendo dejado de seguir la escrituras,
abandona también la ilusión del alma.
Arraigándose en su propia alma
y utilizando diversas técnicas,
mediante el escuchar y la propia experiencia,
el yogui llega a conocerse a sí mismo como el alma de todo
y su mente es aniquilada.
Sin conceder ninguna oportunidad al sueño,
ni a las charlas sociales, ni a los objetos de los sentidos
-sonidos, formas, sabores, olores, o sensaciones táctiles-,
y sin olvidarse nunca del alma,
contempla el alma en tu interior.
Este cuerpo está constituido por las excreciones de tu padre y de tu madre
y se encuentra repleto de secreciones y carne.
por eso, alejándote de él como de un chandal -el intocable más bajo-
y convirtiéndote en Brahma -la Absoluta Realidad-
siéntete realizado.
¡Oh buscador de la Verdad!
Al conocer la unidad del alma con el alma suprema,
análogamente a la unidad del ghatakash -el cielo dentro de un bote-
y del mahakash -el cielo sin un bote-,
sin dividirte,
permanece siempre en paz.
Convirtiéndote en el auto-iluminado, auto-generado,
sustentador de todas las cosas y del alma humana,
Brahman,
la Absoluta Realidad,
deshazte de tu sensación corporal y también de la sensación del cuerpo universal
como si fueran contenedores de excreta.
Convirtiendo el sentido de ego que ha controlado
el cuerpo,
en el Yo eternamente consciente y dichoso,
abandona el cuerpo burdo y sé tan sólo tu solitaria alma inmortal.
¡Oh, inocente!
De la misma manera que un ciudadano puede verse
reflejado en un espejo,
Yo soy
Brahma,
la Absoluta Realidad,
en la cual se ve el reflejo de este mundo.
sabiendo esto, ¡oh sin pecado!
siéntete pleno.
Solamente una persona
libre de las ataduras del ego
alcanza su auténtica naturaleza.
Por lo tanto, volviéndote inmaculadamente claro
como la luna llena,
uno se vuelve auto-luminoso y alcanza la dicha eterna.
Al cesar el sentido de "hacer", desaparecen todas las ansiedades.
Al cesar toda ansiedad, cesan todos los deseos.
La desaparición de todo deseo es la emancipación,
y a eso se le llama "jivanmukti",
la liberación mientras en vida.
Contemplándolo todo, en cualquier dirección,
como Brahma,
la Absoluta Realidad,
al madurar ese sentimiento, todo deseo cesa.
Nunca seas negligente en tu fidelidad a Brahma,
la Absoluta Realidad,
porque ésa es la única muerte.
Así lo dicen aquellos que se hallan firmemente establecidos en Brahma.
El alga cuando es apartada,
no pierde un sólo instante en cubrir el agua de nuevo.
De la misma manera,
si un sabio se aparta de su fidelidad a Brahma,
aunque sea por sólo un instante,
la ilusión le cubre de inmediato.
Aquél que ha alcanzado en vida la unidad con Brahma,
la Absoluta Realidad,
seguirá así incluso después de haber dejado el cuerpo.
por lo tanto, ¡oh inocente!,
habiendo despertado,
vacíate de toda elección en la dualidad.
Cuando uno contempla el alma no-dual
mediante el nirvikalpa samadhi,
-el despertar sin elección-
ése es el momento en que el nudo de la ignorancia
residente en el corazón
se disuelve por completo.
Consolidando la ausencia de ego,
abandonando toda sensación de "yo", etc...
existe siendo indiferente a ellos
como con las vasijas y ropas, etc...
Todos los títulos
-desde Brahma, el dios creador, hasta la piedra-
son falsos.
por lo tanto, afincado solamente en el alma,
contempla tu propia alma en todo.
Yo soy Brahma, el creador.
Yo soy Vishnu, el sustentador.
Yo soy Shiva, el destructor.
Yo soy Indra, el señor de todos los dioses.
Yo soy el universo y lo soy todo.
No hay nada más que Yo.
El espejismo de los objetos sobre la propia alma,
es una superimposición.
Al abandonarla,
uno es uno mismo: el perfecto, no-dual e inmóvil
Brahma,
la Absoluta Realidad.
El mundo que aparece como distinto del alma,
es casi falso.
¿Dónde se encuentra la división en una entidad pura, sin forma y sin órganos?
El alma consciente es libre
de la nociones de veedor, visión y visto, etc...
Es inmune a ello y es totalmente pleno como el océano
en la época del Diluvio.
De la misma manera que la oscuridad se disuelve con la luz,
la causa de toda ilusión se disuelve en la Absoluta Realidad sin parangón
y sin órgano alguno.
¿Dónde se encuentra entonces la división?
La Realidad Suprema es única;
¿cómo puede contener división alguna?
El estado de sushupti
-el sueño profundo, sin sueños-
es dichoso.
¿Quién ha visto en él división alguna?
La raíz de esta división es la mente.
Si no hay mente, no hay división.
Por lo tanto,
concentra tu mente en la consciencia universal
la cual es tu propio interior.
sabiendo que tú eres el alma perpetuamente dichosa, regocíjate siempre en esa dicha,
dentro y fuera de propia alma.
El fruto del desapego es el conocimiento;
el fruto del conocimiento, es la relajación.
La paz que desciende al experimentar
la propia dicha
es el fruto mismo de la relajación.
Si cada uno de los anteriormente mencionados
no llegan sucediendo al anterior,
has de saber que el anterior no ha fructificado.
La abstención de los objetos sensorios
es en sí mismo,
el contento supremo y la dicha incomparable.
Aquél que posee el atributo de ser la personificación de maya -la ilusión-,
aquél que es el origen del universo,
aquél que posee las características de omniscencia, etc..
y es la encarnación de lo indirecto, de la multiplicidad y de la verdad, etc
es conocido con la palabra "tat" - "Eso"
Aquél que parece sostener el "yo" como experiencia
y como palabra,
y aquél que es experienciado como separado de la consciencia,
es conocido con la palabra "tvam" - "Tú"
Existen dos atributos: maya -ilusión- para el alma universal;
y avidya -ignorancia- para el alma encarnada.
Al abandonarlos a ambos, lo que resta es lo perpetuamente cierto,
el consciente y dichoso ParaBrahma,
la Realidad Suprema y Última.
De esta manera,
mediante frases como "Tat tvamasi" -Eso eres tú-
indagar en significados tales como "la unidad de jiva -el alma encarnada- y Brahma, la Absoluta Realidad",
es sravana - la escucha.
E indagar, de manera razonable, en el significado
de todo lo escuchado, es manam -la contemplación.
Al establecer tu mente
en el indubitable significado alcanzado mediante esa escucha y contemplación,
y sintonizar con ello, es nididhyasan -la asimilación.
Dejando de lado al meditador y a la meditación respectivamente,
cuando aquello sobre lo que se medita, la meta,
permanece como único objetivo y la mente
se aquieta como la llama de una lámpara en una habitación sin brisa alguna,
eso se llama samadhi -la Iluminación.
Durante el samadhi,
los objetos de la experiencia no se encuentran separados del alma,
de ahí que no sean experimentados.
Pero esas gloriosas experiencias del buscador que ha salido del samadhi,
son inferidas mediante los recuerdos de la mente.
En este mundo sin principio,
se acumulan millones y millones de karmas -acciones-impresiones.
Todos ellos son destruidos por este samadhi
y el puro dharma -la propia naturaleza de uno- emerge.
Los que conocen el yoga lo llaman Dharmamegha samadhi
-la nube del dharma-
porque precipita, como una nube, mil y una corrientes del néctar del dharma.
En este samadhi,
la red de deseos se disuelve por completo
mientras que los matojos de karmas acumulados llamados "virtud y pecado" son arrancados de raíz.
Al principio,
esta frase ilimitada: Tat tvamasi- Eso eres tú-, siendo cierta,
es sólo realizada de forma indirecta.
Luego,
el conocimiento directo -como un fruto de myrobalan mantenido sobre la propia mano-
nace.
Cuando no surge ningún deseo hacia los objetos dignos de ser disfrutados,
reconoce esto como el desapego último.
Cuando ningún sentimiento de "yo" surge,
reconócelo como el conocimiento último.
Cuando los deseos ya disueltos no surgen de nuevo,
eso es la relajación última,
y un buscador así -un sthitpragya-,
estable en su sabiduría, permanece siempre en la dicha.
Aquél cuyo Yo se halla absorto siempre en Brahma, la Realidad Suprema,
permanece sin deseos e inmóvil.
Cuando, purificadas por su unidad con Brahma y sumergidas en este único arrebatamiento,
las actividades de la mente no eligen y permanecen solamente como consciencia,
entonces eso es denominado pragya -sabiduría.
Aquél que siempre posee esa pragya es llamado jivanmukta, el que se ha liberado en vida.
Aquél que no tiene sentimiento de "yo" referido a su cuerpo y a sus sentidos,
ni sentido de "yo" para cualquier otra cosa,
es un jivanmukta,
el liberado en vida.
Aquél que no conoce diferencia alguna a través del intelecto, entre jiva -el alma encarnada- y Brahman , o entre Brahma y la naturaleza, la creación, es llamado jivanmukta,
el liberado en vida.
Respetado por los buenos
o insultado por los perversos,
aquél que permanece siempre ecuánime
es llamado jivanmukta.
Para aquél que ha conocido la esencia de brahma,
este mundo ha dejado de ser igual que antes.
Si no fuera así, no ha conocido aún el estado de ser de Brahma
y es aún un extrovertido.
Mientras se experimente felicidad, etc...
eso se denomina prarabdha -acumulacion de acciones e impresiones pasadas-
porque los frutos surgen siempre de las acciones del pasado.
No hay fruto si no hay acción.
De la misma manera que la actividad soñadora cesa al despertar,
de forma análoga,
las acciones pasadas acumuladas durante miles de millones de eones
se disuelven instantáneamente cuando uno descubre "Yo soy Brahma".
Conociéndose a sí mismo
como desapegado e indiferente igual que el cielo,
el yogui no se apega en absoluto a ninguna acción futura.
De la misma manera que el cielo presente en una botella conteniendo licor
no resulta afectado por el olor del licor,
el alma permanece inalterada ante cualquier suceso
a pesar de estar presente en todos ellos.
Al igual que una flecha lanzada no puede detenerse antes de dar en el objetivo,
la acciones realizadas antes de la Iluminación
no dejarán de dar frutos después de que uno se ilumine.
Una flecha disparada al considerar a un animal, un tigre,
no puede detenerse a medio camino si descubrimos después que el animal era una vaca.
La flecha dará en el blanco con toda su fuerza.
Análogamente las acciones ya realizadas dan fruto incluso después de que la Iluminación suceda.
El que comprende su propia inmortalidad y eterna juventud
permanece uno con el alma
y no guarda relación alguna con los frutos de sus pasadas acciones.
El karma -las acciones del pasado-
fructifica solamente cuando tenemos la sensación de pertenencia respecto a nuestro cuerpo.
No es deseable tener nunca el sentimiento de que "este es mi cuerpo".
De esta manera, abandonando el sentimiento de posesión de un cuerpo
uno se deshace de los frutos de las acciones pasadas.
Esta falacia -este es mi cuerpo- es la causa
que genera en la imaginación la idea de las acciones pasadas.
¿Cómo puede ser verdad
algo que es impuesto o imaginado sobre una falacia?
¿De dónde puede surgir algo, si eso, en primer lugar, no es real?
¿Cómo puede destruirse aquello que nunca ha nacido?
¿Cómo puede lo irreal poseer acciones pasadas?
La sensación de propiedad del cuerpo
es el resultado de nuestra ignorancia
y resulta destruida por completo con la Iluminación.
¡Cómo entonces subsiste el cuerpo?
Para satisfacer esta duda del ignorante,
las escrituras atribuyen -exteriormente-
la perviviencia del cuerpo a las pasadas acciones.
No es para explicárselo a los que saben,
sino para satisfacer al ignorante,
que las escrituras dicen: "El cuerpo...etc.. es una realidad",
y también que existe el karma acumulado, las acciones del pasado.
Realmente no existe nada más que el Uno y no-dual Brahma,
el cual es perfecto, sin principio ni final,
inconmensurable, inalterable,
morada de la dicha, morada de la consciencia,
morada de la verdad,
eterno, indestructible, omnipresente, uniforme,
total, infinito, multidireccional,
imposible de ser perdido o hallado,
sin sostén alguno, independiente,
sin atributos,
inmóvil, sutil, sin elección, inmaculado, indefinible,
trascendiendo mente y habla,
verdaderamente rico,
auto-evidente, puro, consciente
y distinto a todo lo conocido.
Así, sabiendo por propia experiencia que el alma es indivisible,
sé bendito y mora en gozo perpetuo en el alma inalterable.
Escuchando estas enseñanzas del maestro,
el discípulo alcanza la Iluminación y empieza a decir:
"Ahora mismo veía el mundo. ¿Adónde se ha ido?
¿Quién se lo ha llevado?
¿En qué se ha disuelto?
¡Qué gran sorpresa! ¿Acaso no existe?
En este gran océano de Brahma, lleno del néctar de infinita dicha,
¿a qué he de renunciar ahora y que me he de llevar?
¿Qué hay ahora de distinto y qué hay ahora de extraordinario?
No veo nada, no oigo nada,
no sé nada,
porque siempre me encuentro en mi dichosa alma y soy mi propia naturaleza.
Estoy libre, sin cuerpo, sin género;
soy dios mismo;
soy el silencio absoluto;
soy infinito; lo soy todo; soy el más anciano; no soy el que "hace", ni soy el que sufre;
soy inextinguible e inalterable,
soy la morada del puro conocimiento;
estoy solo y soy la bondad eterna.
****
Esta sabiduría fue entregada por el maestro Apantanaram; Apantanaram se la entregó a Brahma; Brahma se la pasó a Ghorangiras; Ghorangiras se la entregó a Raikva; Raikva se la entregó a Rama;
y Rama se la entregó a todos los seres vivientes.
Este es el mensaje del nirvana, la enseñanza y disciplina de los Vedas.
Así termina este Upanishad
(Osho: Finger Pointing to the Moon)
INVOCACIÓN
AUM,
¡Que el Sol nos dé su bendición!
¡Que Varuna, dios del agua, nos dé su bendición!s
¡Que Aryama, Indra, Brihaspati y Vishnu,
nos den su bendición!
Mis respetos a Brahma, la Realidad Absoluta.
¡Oh Vayu, dios del aire, te presento mis respetos especialmente a ti
porque tú eres Brahma manifestado!
Debería llamarte solamente "el Brahma manifiesto";
debería llamarte también satyam -la Verdad-; debería llamarte también rit- la ley.
¡Que ellos me protejan!
¡Que protejan al que habla!
¡Que me protejan a mí!
¡Que protejan al que habla!
AUM
Paz, paz, paz
***
En la cavidad del corazón,
situado dentro del cuerpo,
vive un no-nacido eterno.
La tierra es su cuerpo; mora dentro de la tierra pero la tierra no le conoce.
El agua es su cuerpo; mora dentro del agua pero el agua no le conoce.
La luz es su cuerpo; mora dentro de la luz pero la luz no le conoce.
El aire es su cuerpo; mora dentro del aire pero el aire no le conoce.
El cielo es su cuerpo; mora dentro del cielo pero el cielo no le conoce.
La mente es su cuerpo; mora dentro de la mente pero la mente no le conoce.
El intelecto es su cuerpo; mora dentro del intelecto pero el intelecto no le conoce.
El ego es su cuerpo; mora dentro del ego pero el ego no le conoce.
La mente que razona es su cuerpo; mora dentro de la mente que razona pero la mente que razona no le conoce.
Lo inmanifestado es su cuerpo; mora dentro de lo inmanifestado pero lo inmanifestado no le conoce.
Lo indestructible es su cuerpo; mora dentro de lo indestructible pero lo indestructible no le conoce.
La muerte es su cuerpo; mora dentro de la muerte pero la muerte no le conoce.
Es el yo más interior de todos esos elementos,
no tiene pecados,
y es el único y divino Dios Narayana,
el sustentador de todos los seres humanos.
El cuerpo, los sentidos... etc... carecen de alma
y la sensación de ser yo su poseedor respecto a ellos,
es adhyas -ilusión.
Por eso, una persona inteligente debería desembarazarse de dicha ilusión
mediante su fidelidad a Brahma,
la Realidad Absoluta.
Conociéndose a sí mismo como sakshi pratyagatma,
-la interior alma presenciadora del propio intelecto y de todas sus manifestaciones-
y asumiendo el ánimo de que "Yo soy Eso",
deja de reclamar -como "mío"- la posesión de todas las cosas.
Habiendo dejado de seguir la sociedad,
deja de seguir también al cuerpo.
Habiendo dejado de seguir la escrituras,
abandona también la ilusión del alma.
Arraigándose en su propia alma
y utilizando diversas técnicas,
mediante el escuchar y la propia experiencia,
el yogui llega a conocerse a sí mismo como el alma de todo
y su mente es aniquilada.
Sin conceder ninguna oportunidad al sueño,
ni a las charlas sociales, ni a los objetos de los sentidos
-sonidos, formas, sabores, olores, o sensaciones táctiles-,
y sin olvidarse nunca del alma,
contempla el alma en tu interior.
Este cuerpo está constituido por las excreciones de tu padre y de tu madre
y se encuentra repleto de secreciones y carne.
por eso, alejándote de él como de un chandal -el intocable más bajo-
y convirtiéndote en Brahma -la Absoluta Realidad-
siéntete realizado.
¡Oh buscador de la Verdad!
Al conocer la unidad del alma con el alma suprema,
análogamente a la unidad del ghatakash -el cielo dentro de un bote-
y del mahakash -el cielo sin un bote-,
sin dividirte,
permanece siempre en paz.
Convirtiéndote en el auto-iluminado, auto-generado,
sustentador de todas las cosas y del alma humana,
Brahman,
la Absoluta Realidad,
deshazte de tu sensación corporal y también de la sensación del cuerpo universal
como si fueran contenedores de excreta.
Convirtiendo el sentido de ego que ha controlado
el cuerpo,
en el Yo eternamente consciente y dichoso,
abandona el cuerpo burdo y sé tan sólo tu solitaria alma inmortal.
¡Oh, inocente!
De la misma manera que un ciudadano puede verse
reflejado en un espejo,
Yo soy
Brahma,
la Absoluta Realidad,
en la cual se ve el reflejo de este mundo.
sabiendo esto, ¡oh sin pecado!
siéntete pleno.
Solamente una persona
libre de las ataduras del ego
alcanza su auténtica naturaleza.
Por lo tanto, volviéndote inmaculadamente claro
como la luna llena,
uno se vuelve auto-luminoso y alcanza la dicha eterna.
Al cesar el sentido de "hacer", desaparecen todas las ansiedades.
Al cesar toda ansiedad, cesan todos los deseos.
La desaparición de todo deseo es la emancipación,
y a eso se le llama "jivanmukti",
la liberación mientras en vida.
Contemplándolo todo, en cualquier dirección,
como Brahma,
la Absoluta Realidad,
al madurar ese sentimiento, todo deseo cesa.
Nunca seas negligente en tu fidelidad a Brahma,
la Absoluta Realidad,
porque ésa es la única muerte.
Así lo dicen aquellos que se hallan firmemente establecidos en Brahma.
El alga cuando es apartada,
no pierde un sólo instante en cubrir el agua de nuevo.
De la misma manera,
si un sabio se aparta de su fidelidad a Brahma,
aunque sea por sólo un instante,
la ilusión le cubre de inmediato.
Aquél que ha alcanzado en vida la unidad con Brahma,
la Absoluta Realidad,
seguirá así incluso después de haber dejado el cuerpo.
por lo tanto, ¡oh inocente!,
habiendo despertado,
vacíate de toda elección en la dualidad.
Cuando uno contempla el alma no-dual
mediante el nirvikalpa samadhi,
-el despertar sin elección-
ése es el momento en que el nudo de la ignorancia
residente en el corazón
se disuelve por completo.
Consolidando la ausencia de ego,
abandonando toda sensación de "yo", etc...
existe siendo indiferente a ellos
como con las vasijas y ropas, etc...
Todos los títulos
-desde Brahma, el dios creador, hasta la piedra-
son falsos.
por lo tanto, afincado solamente en el alma,
contempla tu propia alma en todo.
Yo soy Brahma, el creador.
Yo soy Vishnu, el sustentador.
Yo soy Shiva, el destructor.
Yo soy Indra, el señor de todos los dioses.
Yo soy el universo y lo soy todo.
No hay nada más que Yo.
El espejismo de los objetos sobre la propia alma,
es una superimposición.
Al abandonarla,
uno es uno mismo: el perfecto, no-dual e inmóvil
Brahma,
la Absoluta Realidad.
El mundo que aparece como distinto del alma,
es casi falso.
¿Dónde se encuentra la división en una entidad pura, sin forma y sin órganos?
El alma consciente es libre
de la nociones de veedor, visión y visto, etc...
Es inmune a ello y es totalmente pleno como el océano
en la época del Diluvio.
De la misma manera que la oscuridad se disuelve con la luz,
la causa de toda ilusión se disuelve en la Absoluta Realidad sin parangón
y sin órgano alguno.
¿Dónde se encuentra entonces la división?
La Realidad Suprema es única;
¿cómo puede contener división alguna?
El estado de sushupti
-el sueño profundo, sin sueños-
es dichoso.
¿Quién ha visto en él división alguna?
La raíz de esta división es la mente.
Si no hay mente, no hay división.
Por lo tanto,
concentra tu mente en la consciencia universal
la cual es tu propio interior.
sabiendo que tú eres el alma perpetuamente dichosa, regocíjate siempre en esa dicha,
dentro y fuera de propia alma.
El fruto del desapego es el conocimiento;
el fruto del conocimiento, es la relajación.
La paz que desciende al experimentar
la propia dicha
es el fruto mismo de la relajación.
Si cada uno de los anteriormente mencionados
no llegan sucediendo al anterior,
has de saber que el anterior no ha fructificado.
La abstención de los objetos sensorios
es en sí mismo,
el contento supremo y la dicha incomparable.
Aquél que posee el atributo de ser la personificación de maya -la ilusión-,
aquél que es el origen del universo,
aquél que posee las características de omniscencia, etc..
y es la encarnación de lo indirecto, de la multiplicidad y de la verdad, etc
es conocido con la palabra "tat" - "Eso"
Aquél que parece sostener el "yo" como experiencia
y como palabra,
y aquél que es experienciado como separado de la consciencia,
es conocido con la palabra "tvam" - "Tú"
Existen dos atributos: maya -ilusión- para el alma universal;
y avidya -ignorancia- para el alma encarnada.
Al abandonarlos a ambos, lo que resta es lo perpetuamente cierto,
el consciente y dichoso ParaBrahma,
la Realidad Suprema y Última.
De esta manera,
mediante frases como "Tat tvamasi" -Eso eres tú-
indagar en significados tales como "la unidad de jiva -el alma encarnada- y Brahma, la Absoluta Realidad",
es sravana - la escucha.
E indagar, de manera razonable, en el significado
de todo lo escuchado, es manam -la contemplación.
Al establecer tu mente
en el indubitable significado alcanzado mediante esa escucha y contemplación,
y sintonizar con ello, es nididhyasan -la asimilación.
Dejando de lado al meditador y a la meditación respectivamente,
cuando aquello sobre lo que se medita, la meta,
permanece como único objetivo y la mente
se aquieta como la llama de una lámpara en una habitación sin brisa alguna,
eso se llama samadhi -la Iluminación.
Durante el samadhi,
los objetos de la experiencia no se encuentran separados del alma,
de ahí que no sean experimentados.
Pero esas gloriosas experiencias del buscador que ha salido del samadhi,
son inferidas mediante los recuerdos de la mente.
En este mundo sin principio,
se acumulan millones y millones de karmas -acciones-impresiones.
Todos ellos son destruidos por este samadhi
y el puro dharma -la propia naturaleza de uno- emerge.
Los que conocen el yoga lo llaman Dharmamegha samadhi
-la nube del dharma-
porque precipita, como una nube, mil y una corrientes del néctar del dharma.
En este samadhi,
la red de deseos se disuelve por completo
mientras que los matojos de karmas acumulados llamados "virtud y pecado" son arrancados de raíz.
Al principio,
esta frase ilimitada: Tat tvamasi- Eso eres tú-, siendo cierta,
es sólo realizada de forma indirecta.
Luego,
el conocimiento directo -como un fruto de myrobalan mantenido sobre la propia mano-
nace.
Cuando no surge ningún deseo hacia los objetos dignos de ser disfrutados,
reconoce esto como el desapego último.
Cuando ningún sentimiento de "yo" surge,
reconócelo como el conocimiento último.
Cuando los deseos ya disueltos no surgen de nuevo,
eso es la relajación última,
y un buscador así -un sthitpragya-,
estable en su sabiduría, permanece siempre en la dicha.
Aquél cuyo Yo se halla absorto siempre en Brahma, la Realidad Suprema,
permanece sin deseos e inmóvil.
Cuando, purificadas por su unidad con Brahma y sumergidas en este único arrebatamiento,
las actividades de la mente no eligen y permanecen solamente como consciencia,
entonces eso es denominado pragya -sabiduría.
Aquél que siempre posee esa pragya es llamado jivanmukta, el que se ha liberado en vida.
Aquél que no tiene sentimiento de "yo" referido a su cuerpo y a sus sentidos,
ni sentido de "yo" para cualquier otra cosa,
es un jivanmukta,
el liberado en vida.
Aquél que no conoce diferencia alguna a través del intelecto, entre jiva -el alma encarnada- y Brahman , o entre Brahma y la naturaleza, la creación, es llamado jivanmukta,
el liberado en vida.
Respetado por los buenos
o insultado por los perversos,
aquél que permanece siempre ecuánime
es llamado jivanmukta.
Para aquél que ha conocido la esencia de brahma,
este mundo ha dejado de ser igual que antes.
Si no fuera así, no ha conocido aún el estado de ser de Brahma
y es aún un extrovertido.
Mientras se experimente felicidad, etc...
eso se denomina prarabdha -acumulacion de acciones e impresiones pasadas-
porque los frutos surgen siempre de las acciones del pasado.
No hay fruto si no hay acción.
De la misma manera que la actividad soñadora cesa al despertar,
de forma análoga,
las acciones pasadas acumuladas durante miles de millones de eones
se disuelven instantáneamente cuando uno descubre "Yo soy Brahma".
Conociéndose a sí mismo
como desapegado e indiferente igual que el cielo,
el yogui no se apega en absoluto a ninguna acción futura.
De la misma manera que el cielo presente en una botella conteniendo licor
no resulta afectado por el olor del licor,
el alma permanece inalterada ante cualquier suceso
a pesar de estar presente en todos ellos.
Al igual que una flecha lanzada no puede detenerse antes de dar en el objetivo,
la acciones realizadas antes de la Iluminación
no dejarán de dar frutos después de que uno se ilumine.
Una flecha disparada al considerar a un animal, un tigre,
no puede detenerse a medio camino si descubrimos después que el animal era una vaca.
La flecha dará en el blanco con toda su fuerza.
Análogamente las acciones ya realizadas dan fruto incluso después de que la Iluminación suceda.
El que comprende su propia inmortalidad y eterna juventud
permanece uno con el alma
y no guarda relación alguna con los frutos de sus pasadas acciones.
El karma -las acciones del pasado-
fructifica solamente cuando tenemos la sensación de pertenencia respecto a nuestro cuerpo.
No es deseable tener nunca el sentimiento de que "este es mi cuerpo".
De esta manera, abandonando el sentimiento de posesión de un cuerpo
uno se deshace de los frutos de las acciones pasadas.
Esta falacia -este es mi cuerpo- es la causa
que genera en la imaginación la idea de las acciones pasadas.
¿Cómo puede ser verdad
algo que es impuesto o imaginado sobre una falacia?
¿De dónde puede surgir algo, si eso, en primer lugar, no es real?
¿Cómo puede destruirse aquello que nunca ha nacido?
¿Cómo puede lo irreal poseer acciones pasadas?
La sensación de propiedad del cuerpo
es el resultado de nuestra ignorancia
y resulta destruida por completo con la Iluminación.
¡Cómo entonces subsiste el cuerpo?
Para satisfacer esta duda del ignorante,
las escrituras atribuyen -exteriormente-
la perviviencia del cuerpo a las pasadas acciones.
No es para explicárselo a los que saben,
sino para satisfacer al ignorante,
que las escrituras dicen: "El cuerpo...etc.. es una realidad",
y también que existe el karma acumulado, las acciones del pasado.
Realmente no existe nada más que el Uno y no-dual Brahma,
el cual es perfecto, sin principio ni final,
inconmensurable, inalterable,
morada de la dicha, morada de la consciencia,
morada de la verdad,
eterno, indestructible, omnipresente, uniforme,
total, infinito, multidireccional,
imposible de ser perdido o hallado,
sin sostén alguno, independiente,
sin atributos,
inmóvil, sutil, sin elección, inmaculado, indefinible,
trascendiendo mente y habla,
verdaderamente rico,
auto-evidente, puro, consciente
y distinto a todo lo conocido.
Así, sabiendo por propia experiencia que el alma es indivisible,
sé bendito y mora en gozo perpetuo en el alma inalterable.
Escuchando estas enseñanzas del maestro,
el discípulo alcanza la Iluminación y empieza a decir:
"Ahora mismo veía el mundo. ¿Adónde se ha ido?
¿Quién se lo ha llevado?
¿En qué se ha disuelto?
¡Qué gran sorpresa! ¿Acaso no existe?
En este gran océano de Brahma, lleno del néctar de infinita dicha,
¿a qué he de renunciar ahora y que me he de llevar?
¿Qué hay ahora de distinto y qué hay ahora de extraordinario?
No veo nada, no oigo nada,
no sé nada,
porque siempre me encuentro en mi dichosa alma y soy mi propia naturaleza.
Estoy libre, sin cuerpo, sin género;
soy dios mismo;
soy el silencio absoluto;
soy infinito; lo soy todo; soy el más anciano; no soy el que "hace", ni soy el que sufre;
soy inextinguible e inalterable,
soy la morada del puro conocimiento;
estoy solo y soy la bondad eterna.
****
Esta sabiduría fue entregada por el maestro Apantanaram; Apantanaram se la entregó a Brahma; Brahma se la pasó a Ghorangiras; Ghorangiras se la entregó a Raikva; Raikva se la entregó a Rama;
y Rama se la entregó a todos los seres vivientes.
Este es el mensaje del nirvana, la enseñanza y disciplina de los Vedas.
Así termina este Upanishad
Mandukya Upanisad
INVOCACION
AUM,
el sonido eterno es la semilla de todo lo existente.
Pasado, presente y futuro no son más que
el despliegue del AUM.
Todo lo que trasciende
las tres dimensiones del tiempo, eso es en verdad el florecimiento del AUM.
Esta creación al completo
es, en último término, Brahmán.
Y el Yo, es también Brahmán.
AUM
Eso es el Todo,
Esto es el Todo
El Todo emerge del Todo;
el Todo surge del Todo y aún así,
es la Totalidad.
El Yo puro tiene cuatro aspectos:
El primero es el estado de vigilia,
en el que se experiencia la realidad común para todos
y en la que la atención se dirige hacia afuera,
disfrutando del mundo en toda su diversidad.
El segundo es la experiencia de mundos subjetivos,
como ocurre en el soñar.
Aquí la atención se dirige hacia el interior,
fascinada por las sutiles creaciones de la mente.
La tercera es el sueño profundo,
el descanso de la mente,
en la que la atención se encuentra suspendida.
Este estado más allá de toda dualidad,
del cual emergen todas las ondas de pensamiento,
es gozado por los Iluminados como un océano de silencio y felicidad.
El cuarto, dicen los sabios,
es simplemente el puro Yo
que mora en el corazón de todos.
Es el Señor de todo,
Aquél que Todo lo ve,
Origen y Meta de todo.
No es consciencia exterior,
ni consciencia interior,
ni es la suspensión de la consciencia,
ni es saber,
ni es no saber,
ni es el conocimiento mismo.
No puede ser visto, ni comprendido,
ni puede ser limitado.
Es inefable
y está más allá de todo pensamiento.
Es indefinible.
Solamente es conocido cuando te conviertes en Él.
Es el final de toda actividad,
silencioso e inmutable,
el Bien Supremo,
el Uno sin segundo.
Ése es el verdadero Yo.
al que has de conocer por sobre todas las cosas.
Este puro Yo y el AUM son uno.
Y los diferentes aspectos del Yo
corresponden al AUM y sus sonidos: A-U-M.
La experiencia del mundo exterior, corresponde a la A, el primer sonido.
Así se inicia y culmina toda acción.
Todo aquél que despierta a este aspecto actúa en libertad
y triunfa.
La experiencia del mundo interior corresponde a la U, el segundo sonido.
Así se inicia el sostén y la unificación.
Aquél que despierta a él, sostiene la tradición del conocimiento
y unifica las diversidades de la vida.
Todo aquello con lo que se encuentra,
le habla del Brahmán.
El estado de sueño profundo corresponde a la M, el tercer sonido.
Así se inicia la medición y la fusión.
Todo aquél que despierta a este aspecto se funde con el mundo
y posee la medida de todas las cosas.
El Yo puro, sólo,
Ése que es indivisible,
Ése que no puede ser descrito, el Bien Supremo, el Uno sin segundo,
Ése se corresponde con la totalidad del AUM.
Todo aquél que despierta a eso se convierte en el Yo.
AUM,
el sonido eterno es la semilla de todo lo existente.
Pasado, presente y futuro no son más que
el despliegue del AUM.
Todo lo que trasciende
las tres dimensiones del tiempo, eso es en verdad el florecimiento del AUM.
Esta creación al completo
es, en último término, Brahmán.
Y el Yo, es también Brahmán.
AUM
Eso es el Todo,
Esto es el Todo
El Todo emerge del Todo;
el Todo surge del Todo y aún así,
es la Totalidad.
El Yo puro tiene cuatro aspectos:
El primero es el estado de vigilia,
en el que se experiencia la realidad común para todos
y en la que la atención se dirige hacia afuera,
disfrutando del mundo en toda su diversidad.
El segundo es la experiencia de mundos subjetivos,
como ocurre en el soñar.
Aquí la atención se dirige hacia el interior,
fascinada por las sutiles creaciones de la mente.
La tercera es el sueño profundo,
el descanso de la mente,
en la que la atención se encuentra suspendida.
Este estado más allá de toda dualidad,
del cual emergen todas las ondas de pensamiento,
es gozado por los Iluminados como un océano de silencio y felicidad.
El cuarto, dicen los sabios,
es simplemente el puro Yo
que mora en el corazón de todos.
Es el Señor de todo,
Aquél que Todo lo ve,
Origen y Meta de todo.
No es consciencia exterior,
ni consciencia interior,
ni es la suspensión de la consciencia,
ni es saber,
ni es no saber,
ni es el conocimiento mismo.
No puede ser visto, ni comprendido,
ni puede ser limitado.
Es inefable
y está más allá de todo pensamiento.
Es indefinible.
Solamente es conocido cuando te conviertes en Él.
Es el final de toda actividad,
silencioso e inmutable,
el Bien Supremo,
el Uno sin segundo.
Ése es el verdadero Yo.
al que has de conocer por sobre todas las cosas.
Este puro Yo y el AUM son uno.
Y los diferentes aspectos del Yo
corresponden al AUM y sus sonidos: A-U-M.
La experiencia del mundo exterior, corresponde a la A, el primer sonido.
Así se inicia y culmina toda acción.
Todo aquél que despierta a este aspecto actúa en libertad
y triunfa.
La experiencia del mundo interior corresponde a la U, el segundo sonido.
Así se inicia el sostén y la unificación.
Aquél que despierta a él, sostiene la tradición del conocimiento
y unifica las diversidades de la vida.
Todo aquello con lo que se encuentra,
le habla del Brahmán.
El estado de sueño profundo corresponde a la M, el tercer sonido.
Así se inicia la medición y la fusión.
Todo aquél que despierta a este aspecto se funde con el mundo
y posee la medida de todas las cosas.
El Yo puro, sólo,
Ése que es indivisible,
Ése que no puede ser descrito, el Bien Supremo, el Uno sin segundo,
Ése se corresponde con la totalidad del AUM.
Todo aquél que despierta a eso se convierte en el Yo.
Atma Puja Upanisads
1. AUM- Meditación es la constante contemplación de Eso.
2.La cesación de la causa de todas las acciones es aawahanam,la invocación.
3.El saber sin oscilaciones es asana, la postura.
4.El flujo ascendente de la mente es paddyam, el agua para el culto divino.
5.La mente constantemente apuntando hacia Eso es arghyam, la ofrenda.
6.El estar constantemente centrado en la Iluminación interior
y en el infinito néctar interno es el baño preparatorio para la adoración.
7.El sentimiento de Eso en todas partes es gandha, la única fragancia.
8.Establecerse uno en la propia naturaleza de testigo es akshat,
el arroz entero y sin descascarillar utilizado para el culto.
9.Crear el fuego de la consciencia en uno mismo es dhoop, el incienso.
10. Consolidarse en el sol de la consciencia es la única lámpara
11. La acumulación del néctar de la luna llena interior es Naivedya, la ofrenda del alimento.
12. La quietud es Pradakshina, el movimiento en torno a Eso para la adoración.
14. El sentimiento de que yo soy Eso, So Aham, es la salutación
15. El silencio es la oración
16. Contentarse absolutamente es visarjan, la disolución del ritual de adoración.
Uno que así lo comprende es un Iluminado
17. Yo soy ese absolutamente puro Brahman; realizar esto, es alcanzar la Liberación
2.La cesación de la causa de todas las acciones es aawahanam,la invocación.
3.El saber sin oscilaciones es asana, la postura.
4.El flujo ascendente de la mente es paddyam, el agua para el culto divino.
5.La mente constantemente apuntando hacia Eso es arghyam, la ofrenda.
6.El estar constantemente centrado en la Iluminación interior
y en el infinito néctar interno es el baño preparatorio para la adoración.
7.El sentimiento de Eso en todas partes es gandha, la única fragancia.
8.Establecerse uno en la propia naturaleza de testigo es akshat,
el arroz entero y sin descascarillar utilizado para el culto.
9.Crear el fuego de la consciencia en uno mismo es dhoop, el incienso.
10. Consolidarse en el sol de la consciencia es la única lámpara
11. La acumulación del néctar de la luna llena interior es Naivedya, la ofrenda del alimento.
12. La quietud es Pradakshina, el movimiento en torno a Eso para la adoración.
14. El sentimiento de que yo soy Eso, So Aham, es la salutación
15. El silencio es la oración
16. Contentarse absolutamente es visarjan, la disolución del ritual de adoración.
Uno que así lo comprende es un Iluminado
17. Yo soy ese absolutamente puro Brahman; realizar esto, es alcanzar la Liberación
Saraswati Yantra
Este Yantra es grabado en la placa de cobre con recubrimiento de oro. Diosa Saraswati es considerado como el dador de la sabiduría, la educación, la inteligencia y el habla. Ella es también conocida como Vak Devi (diosa de la palabra) y Sakala kaladhishtatri (diosa de otorgar todas las artes). Cuidadosamente preparado Saraswati Yantra, si propició con ardiente devoción definitivamente puede mejorar el conocimiento de los devotos. Por adorar Saraswati Yantra los estudiantes se desempeñan bien en los exámenes. La concentración y la capacidad de memoria aumenta. Sólo los buenos pensamientos que surjan en sus mentes. Para la adquisición de la sabiduría espiritual también, la gracia de la diosa Saraswati muy esencial. El culto de Saraswati bendice a la persona con habilidades intuitivas y una inclinación creativa de la mente. Uno de ellos es bendecido con una comprensión de la música, la danza y otras artes creativas y está habilitado para lograr el dominio de ellos.
Puedes ofrecer incienso flores y frutas, recitar y cantar algunos mantras frente a este Yantra, y estar consciente de que despues de todo, el dador es el Ser Supremo a quien todos los dioses estan dispuestos a servir. Este Yantra ayuda para el avance del conocimiento espiritual, el estudio de los Vedas y el control de la mente.
Ommm Shanti, Shanti, Shanti...
Puedes ofrecer incienso flores y frutas, recitar y cantar algunos mantras frente a este Yantra, y estar consciente de que despues de todo, el dador es el Ser Supremo a quien todos los dioses estan dispuestos a servir. Este Yantra ayuda para el avance del conocimiento espiritual, el estudio de los Vedas y el control de la mente.
Ommm Shanti, Shanti, Shanti...
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada- Bhakti bhajans
Los bhajans y mantras devocionales cantados por su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada, nectar, haribol ¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡
Swami Vivekananda
Swami Vivekananda
Pero una cosa es cierta; el rïo poderoso corre hacia el oceano y todas las gotas que constituyen su corriente desean ser introducidas en el tumultoso oceano. Asï, en esta vida, con todas sus miseria y doores, sus alegrias, sonrisas y lagrimas, existe la seguridad que todas las cosas se precipitan hacia su triunfo y esperar solo es cuestion de tiempo: cuando usted y yo plantas y animales y cada particula de la existencia, debe alcanzar el infinito oceano de la perfecciön, debe lograr la libertad; debe acercarse a Dios.
Pero una cosa es cierta; el rïo poderoso corre hacia el oceano y todas las gotas que constituyen su corriente desean ser introducidas en el tumultoso oceano. Asï, en esta vida, con todas sus miseria y doores, sus alegrias, sonrisas y lagrimas, existe la seguridad que todas las cosas se precipitan hacia su triunfo y esperar solo es cuestion de tiempo: cuando usted y yo plantas y animales y cada particula de la existencia, debe alcanzar el infinito oceano de la perfecciön, debe lograr la libertad; debe acercarse a Dios.
Swami Vivekananda.
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